在巴尔博亚公园的拉扎文化中心(Centro Cultural de la Raza)举办的新展览的策展人对装置的每个部分都非常用心，甚至包括展示艺术品的墙壁上的油漆颜色。

“甚至墙壁本身也不是白色的。他们不是画廊白人、博物馆白人，这是一种常态，”米拉科斯塔学院(MiraCosta College)的英语写作、文学和人文学科教授玛丽亚·菲格罗亚(Maria Figueroa)说。她也是Centro的董事会副主席和社区咨询委员会的联合主席。“(墙壁)是柔软的沙子，几乎是粉红色的色调……它不是无菌的亮白色。”我认为这也是实践的一部分——我们将远离这些制度的、传统的、白人至上主义的艺术观念。”

“土著边疆:编织Nepantla，记住神圣的关系”是四个系列展览中的第二个，周五下午6点在招待会上开幕，由安德鲁·w·梅隆基金会(Andrew W. Mellon Foundation)提供了50万美元的资助。菲格罗亚与加州大学戴维斯分校研究奇卡纳/奥裔的副教授苏西·塞佩达共同策划了这次展览，她说他们想把重点放在土著人民之间的联系、社区和共同的历史上。她花了一些时间谈论他们对土著知识和实践的关注，以及该地区人民的经历，他们继续在边境和周围土地的暴力中生存下来。(出于篇幅和清晰度考虑，本文经过了编辑。)

问:《Indigenous Borderlands》的想法是如何形成的?

答:梅隆大学基金会找到我们说，‘我们知道你们做了很多非常好的工作，我们想支持你们的工作。’于是他们给我们提供了一笔可观的资助。在此基础上，我们提出了一个边界视觉艺术系列，以配合我们文化中心的使命。这是一个试图定位墨西哥裔墨西哥人与我们陆地基地的历史联系的尝试，但也是作为一个部落化的社区，承认我们也在土著的库梅耶领土上。从历史上看，我们一直与该地区的土著人民有着重要的政治、文化、神圣和历史联系。“土著边疆”邀请艺术家们去想象，当我们考虑编织“nepantla”——一个表示“介于两者之间”的术语时，作为奇卡诺人/奇卡克斯人，我们经常处于“介于两者之间”/“nepantla”的状态——我们认为这是一个机会，它与我们的祖先和我们原始社区的原始民族在当今时代有着历史性的、神圣的关系。你将在展览中看到的艺术作品反映了这一点。

问:边境的意识形态和政治与许多土著社区对文化、时间和家园的想法和实践不一致。你如何定义这些与试图分离库美雅族、墨西哥和美国的关系?

答:这是一个很好的问题，因为我认为我们也把这些关于边境的想法归因于一个暴力的地方。我们经常求助的作家和文化哲学家之一是格洛丽亚·安扎尔杜瓦，她写过关于边境的文章。她经常谈到这个区分“我们”和“他们”的地方。我认为，从历史上看，我们——作为奇卡诺人、拉丁美洲人、土著人民——把边界看作是政府军队强加的，以一种非常暴力的方式，以一种非常军事化的方式来隔离。我们认为，这与我们两国人民所想象的文化联系和社区建立的历史是对立的。在某种程度上，它把我们分开了，不是出于选择，而是因为这些外部的、政府的、政治的、军事化的力量。对我们来说，它是通过艺术创作，通过对话和社区工作，以及非常有意的关系建立，重要的是我们要记住，这不是我们的方式。这不是我们区分自己的方式，也不是用分界线来区分“我们”和“他们”。我们是一个民族，洲际。我们在这个龟岛，美洲，如果你愿意的话。所以，对于我们来说，回到那个术语，回到那个哲学，那个愿景，那是我们的希望和实践，真的。艺术，其本身;作为一种实践，而不仅仅是一个物化的、商品化的实体，更多的是艺术创作的实践，对话和讨论的实践，创造了一种特殊的政治，通过将“我们”与“他们”分开的抵抗，体现和有形地生活。

问:展览的描述中提到了将土著知识和该地区的叙述置于展览的最前沿。你会如何描述该地区的一些土著故事，以及它们是什么样子的?

A:我认为对我们来说，确定土地本身的位置也很重要。不只是风景，土地本身就是老师，母亲，土著知识。在这些艺术作品中，你会看到许多作品通过山脉、火山和雕塑本身来描述、代表、定位陆地。

我们有陶瓷雕塑作品，所以它存在于空间中。我们想要确保我们不仅概念化了一个土地和以土地为中心的土著知识的理论，而且我们也把它带入了画廊的中心。你会看到，你会体验到，我们也想提醒自己，我们有来自地缘政治边界两边的代表艺术家在艺术中表现出来。

我们有来自不同边境地区的人，他们本身可能不是来自这个特定的地区，但他们是边境地区的土著，在边境地区。他们在作品中描绘的图像和艺术品中体现了土著知识。例如，我们有一件作品是关于三代女性的治疗，治疗的类型，以及土著人民历史上的实践以及如何通过代际联系和实践来传递和分享。我们有基于墨西卡或纳瓦特尔人的宇宙观和意识形态的象征它们是背景，支持着更近的一代。我们正在回顾祖先，土著知识，所以你会在我们的石墨打印中看到一些。我们有两件刺绣的。刺绣也是一种交流和讲故事的方式。我们的祖母，也许，教我们如何刺绣。他们在穿布的过程和实践中传达了什么故事，产生了什么?结果如何?你会看到各种各样的媒体提醒我们土著知识可以通过这些不同的渠道来实现土著知识的形成，就其本身而言。

问:你是如何策划这次展览的?当你谈到根植于本土知识的过程时，这在实践中是什么样子的?

A:苏西和我是朋友，我们是同事。我们称自己为同志，就像我们一起参加的各种土著仪式上的姐妹一样。所以，我认为她和我有一种特殊的关系，这给了我们一个机会，以一种非西方的、线性的、制度化的方式来真正地进行合作。我的意思是，我们都是学术界的教授，但我们不想像学术界那样组织起来。我们想以一种更正式的方式组织自己和合作。所以，她和我有很多谈话，我们保持联系，谈论我们的生活，我们在哪里，我们的价值观是什么，提醒对方我们的价值观。真的，作为个人，我们在这个节目中看到了什么，我们如何将这些结合起来，形成一个统一的愿景?甚至在我们邀请一些客座艺术家的方式上。

我们一直被教导，如果你让别人参与，你给他们提供烟草。所以，我们用烟草作为邀请他们的一种方式。不是香烟，而是烟草，承认他们的重要性，尊重他们的知识和天赋，他们作为艺术家的创作能力。他们并不总是马上说他们要去做，那只是一个开始。“这就是我们想要的，我们正在考虑的，你会考虑成为这部剧的一部分吗?”’这需要更多的对话。

我们还发出了更广泛的公开呼吁，并接受了几份意见书。通过对这些作品的策划和回顾，我们需要更多的对话和交流，有时我们会停下来思考一件作品是否代表了我们想要做的事情。甚至在艺术家描述他们的作品和创作过程的方式上。对我们来说，这不是关于标题、意义和媒介，以及我认为艺术界希望你以最传统的方式承认的一切;但对我们来说，让我们的视野忠于土著知识实践更多的是关于这件作品如何记住那些我们试图带回这个空间的神圣关系?我花了更多的时间仔细而有意地做这件事。

我们的一位艺术家是西莉亚·埃雷拉·罗德里格斯她正在进行一项墨西哥艺术实践几乎是一种亲身实践。所以，她用她的装置所做的是邀请社区加入她的艺术作品。我认为这也是根植于我们的本土实践的东西，那就是我们不是单独的艺术家，他们被单独支撑着;我们是得到社区支持和认可的艺术家，也是邀请社区参与他们创作的艺术家。这就是实践本身，所以我们开了一个三个小时的工作坊，大约有25人来了，大部分是妇女和一些儿童。在西莉亚提供了一些指导和交谈之后，他们开始创作。有讨论，有对话;一种是我们所说的“platcar”，意思是“交谈”。这会释放出一种特殊的能量和创造力。所以，我们编织线，编织布，在编织过程中——这非常象征着编织故事，编织能量，编织社区——需要有伙伴一起编织。我们还创造了其他祖先的标签，这些标签将嵌入到她的艺术装置中。举个例子，那件作品真的抓住了实践，Susy和我非常有意识地意识到这是一种土著知识，它传递了我们一直在寻找的某种艺术实践。

问:你希望参观这个展览的人们能产生什么样的对话?

A:首先，我认为这是一场非常漂亮的演出。我知道这是可以解释的，我是有偏见的，但这很美，因为我把自己看作是一个土生土长的墨西哥人，一个女人，一个母亲，一个祖先血统不属于库梅耶族领土，而是哈利斯科州的人。我看到了我自己。我被这个温柔的拥抱包裹着，我希望当人们走进来的时候，他们能感觉到。我希望他们能看到自己，看到他们的祖母，看到他们的祖父母或母亲留下的土地，或者他们离开的土地。他们被提醒自己是谁，或者有一丝好奇想看看他们是谁，即使他们不知道。

作为一名教授，我经常教授土著知识，我会用“你的祖先，你的亲戚”这样的语言，亲戚不仅仅是血缘，他们也是被选择的。或者，收养我们的社区，或者我们收养的社区。我的一些无证学生可能离开了他们的土地，因为暴力的地缘政治边界说，“不，你不能回来，因为如果你回来，你是“非法”这样做。”他们问我这样的问题:“我怎么认识我的祖先?”我经常说:“你的祖先认识你。他们知道你是谁，他们会来找你的。他们会让你知道的。”这就是我希望人们进入这个空间时能够捕捉到的，他们将能够与策展方式进行对话。去理解为什么特定的颜色在一起，或者为什么这件作品在那件作品旁边，它会引发对话。我希望他们觉得自己来到了圣地……希望当他们走进画廊时，他们会受到这种欢迎精神的欢迎，同时也希望他们来到了一个重要的、熟悉的、受欢迎的地方。这是一个美丽的空间，没有暴力，但愈合，这是生成，这是创造性的，这是美丽的。

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